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1，是名叫做众缘和合的现象

须菩提，众缘和合的现象，那就是本来没有也本来不可说的一种现象

是名叫做众缘和合的现象

2，因缘聚合是什么意思

因缘分在一起
没看懂什么意思？

因缘聚合是什么意思

3，三世因缘和合圆满什么意思

你好！就是两个人做了三辈子的夫妻了，在一起非常的合适。仅代表个人观点，不喜勿喷，谢谢。

三世因缘和合圆满什么意思

4，诗句若言琴上有琴声放在匣中何不鸣的意思及全文赏析

作者：苏轼 出自宋代苏轼的《琴诗》 若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？ 【赏析】 唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。 从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？ 苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。 由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。 该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。
这是苏轼的《题沈君琴》，全诗如：若言琴上有琴声 放在匣中何不鸣 若言声在指头上 何不于君指上听 意思:如果琴上有声音,放在箱中为何不响;那如果声音是从手指上发出,为什么人们不在手指上听呢? 生动而又极富哲理的讲述了这个道理:美妙的琴声既不在琴上,也不在手指上,而在于手指与琴之间的配合．

5，佛语中的随缘是什么意思

　　在这个世界上，凡事不可能一帆风顺，事事如意，总会有烦恼和忧愁。当不顺心的事时常萦绕着我们的时候，我们该如何面对呢?“随缘自适，烦恼即去”。其实，随缘是一种进取，是智者的行为，愚者的借口。何为随? 　　 　　随不是跟随，是顺其自然，不怨恨，不躁进，不过度，不强求; 　　 　　随不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形; 　　 　　随是一种达观，是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。 　　 　　何为缘?世间万事万物皆有相遇、相随、相乐的可能性。有可能即有缘，无可能即无缘。缘，无处不有，无时不在。你、我、他都在缘的网络之中。常言说，“有缘千里来相会，无缘对面不相识”。万里之外，异国他乡，陌生人对你哪怕是相视一笑，这便是缘。也有的虽心仪已久，却相会无期。缘，有聚有散，有始有终。有人悲叹：“天下没有不散的筵席。既然要散，又何必聚?”缘是一种存在，是一个过程。 　　 　　 　　“有缘即住无缘去，一任清风送白云。”人生有所求，求而得之，我之所喜;求而不得，我亦无忧。若如此，人生哪里还会有什么烦恼可言?苦乐随缘，得失随缘，以“人世”的态度去耕耘，以“出世”的态度去收获，这就是随缘人生的最高境界。 　　 　　“随缘”，常常被一些人理解为不需要有所作为，听天由命，由此也成为逃避问题和困难的理由。殊不知， 　　 　　随缘不是放弃追求，而是让人以豁达的心态去面对生活; 　　 　　随缘是一种智慧，可以让人在狂热的环境中，依然拥有恬静的心态，冷静的头脑; 　　 　　随缘是一种修养，是饱经人世的沧桑，是阅尽人情的经验，是透支人生的顿悟。 　　 　　随缘不是没有原则、没有立场，更不是随便马虎。“缘”需要很多条件才能成立，若能随顺因缘而不违背真理，这才叫“随缘”。 　　 　　生活中，常有人会有这样的感慨和迷惑：“为什么有的人不喜欢我?”“为什么有的人不理解我?”“为什么会是这样?”若从随缘的角度看，不喜欢不需要任何理由，喜欢也不需要任何理由;理解不需要任何理由，不理解也不需要任何理由。缘分就是缘分，不需要任何理由。 　　 　　大千世界芸芸众生，可谓是有事必有缘，如喜缘，福缘，人缘，财缘，机缘，善缘，恶缘等。万事随缘，随顺自然，这不仅是禅者的态度，更是我们快乐人生所需要的一种精神。随缘是一种平和的生存态度，也是一种生存的禅境。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落;去留无意，漫随天外云卷云舒。”放得下宠辱，那便是安详自在。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。凡事不妄求于前，不追念于后，从容平淡，自然达观，随心，随情，随理，便识得有事随缘皆有禅味。在这繁忙的名利场中，若能常得片刻清闲，放松身心，静心体悟，日久功深，你便会识得自己放下诸缘后的本来面目：活泼泼的，清静无染的菩提觉性。人们获得缘不是靠奋斗和创造，而是用本能的智慧去领悟去判断。 　　 　　佛家多讲随缘，有“随缘不变，不变随缘”、“随缘，莫攀缘”等说法。“随缘”不是随便行事、因循苟且，而是随顺当前环境因缘，从善如流;“不变”不是墨守成规、冥顽不化，而是要择善固守。随缘不变，则是不模糊立场，不丧失原则。就在世间上做人，要通情达理、圆融做事，这样才能够达到事理相融。 　　 　　随缘不变，则是不违背真理。庄子妻死，他知道生死如春夏秋冬四季的变化运行，既不能改变，也不可抗拒，所以他能“顺天安命，鼓盆而歌”;陆贾《新语》云：“不违天时，不夺物性。”明白宇宙人生都是因缘和合，缘聚则成，缘灭则散，才能在迁流变化的无常中，安身立命，随遇而安。生活中，如果能在原则下恪守不变，在小细节处随缘行道，自然能随心自在而不失正道。 　　 　　随缘，是一种胸怀，是一种成熟，是对自我内心的一种自信和把握。读懂随缘的人，总能在风云变幻、艰难坎坷的生活中，收放自如、游刃有余;总能在逆境中，找寻到前行的方向，保持坦然愉快的心情。随缘，是对现实正确、清醒的认识，是对人生彻悟之后的精神自由，是“聚散离合本是缘”的达观，“得即高歌失即休”的超然，更是“一蓑烟雨任平生”的从容。拥有一份随缘之心，你就会发现，天空中无论是阴云密布，还是阳光灿烂;生活的道路上无论是坎坷还是畅达，心中总是会拥有一份平静和恬淡。

6，四大皆空六根清净各是什么意思

一：四大是指构成我们这个色身及外在世界的四大元素。即地大、水大、火大、风大。在人体中，地大指骨骼肌肉等坚固物质；水大指唾液、血液、尿液等湿性物质；火大指温度；风大指呼吸、气。外在的四大就比较显而易见了。四大皆空比较难体会，而且很难用文字语言来形容，如人饮水冷暖自知。但就个人结合一些经典和大德的开示来理解的话：空性就是无常的、非永恒的。每一分每一秒都在变，每一个当下都是无法掌握的，不可得的。你说现在，现在又过去了两秒，再讲现在，时间就又过去了两秒。世界万物，有生必有死，有聚必有分，缘（条件）生缘灭，没有一样东西是恒常不变的。二：六根是指眼（视根）、耳（听根）、鼻（嗅根）、舌（味根）、身（触根）、意（念虑之根）。眼根贪色、耳根贪声、鼻根贪香、舌根贪味、身根贪细滑、意根贪乐境。有贪，就必有嗔。以养生而言，色迷于眼乱心，声迷于耳烦脑，香迷于鼻邪气，味迷于舌伤胃，细滑迷于身堕情，乐境迷于意丧志。过于声色犬马，以至神伤身伤，病邪易侵入，危及健康。只有尽可能的做到六根清净，才能病邪难存，健康长寿。
四大皆空，空去那四个大呢？ 不懂佛法的人，他会脱口而出地告诉你：「空了酒、色、财、气，就是四大皆空嘛！」 　　其实，这与佛教所说的四大皆空，根本是牛头不对马嘴。因为佛教所讲的四大，是指「地、水、火、风」的四大物质因素。　　佛教所讲的四大，也有小乘与大乘的不同。从大体上说，小乘佛教所说的四大，是指造成物质现象的基本因缘，称为四大种，意思是说，地、水、火、风，是形成一切物质现象的种子，一切的物象，都是由于四大的调和分配完成；四大和谐，便会欣欣向荣，四大矛盾，便会归于毁灭，物理现象是如此，生理现象也是如此，所以佛教徒把病人生病，称为「四大违和」。小乘佛教观察四大种的目的，是在使人看空我们这个由四大假合而成的色身，不以色身为实在的我，不因执取色身为我而造种种生死之业，一旦把我看空，便会进入小乘的涅盘境界，不再轮回生死了。 　　什么是六根呢？　　说起来，很简单，那就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，从心理与物理的媒介功能上说，称为六根，也就是生理学上的神经官能。眼有视神经，耳有听神经，鼻有嗅神经，舌有味神经，身有感触神经，意有脑神经，这些都是心与物的媒介的根本，所以称为六根。 　　为什么要称为六根清净呢？因为六根是六识的工具，作善作恶，固然是出于六识的主张，造成善恶行为的事实，却是在于六根的作用。人之流转于生死轮回的苦海之中，就是由于六根不曾清净，自从无始以来的一切罪业，均由六根所造，比如眼根贪色、耳根贪声、鼻根贪香、舌根贪味、身根贪细滑、意根贪乐境；有贪，也必有镇，贪与镇，是由无明──烦恼而来，合起来，就是「贪、镇、痴」的三毒交加，恶多善少，永无出离生死苦海的日子了。 所谓六根清净，不是没有了六根，而是我们的生理官能，不再随著外境的幻象而转，这就叫做一尘不染──但这绝不是等闲的工夫所能办到的事。
四大皆空：是指地、水、火、风的四大物质因素都是虚幻的。四大皆空是佛教用语；指宇宙间一切（包括人本身）都是空虚的。古代印度认为地、水、火、风是构成宇宙的四种元素；称为“四大”。佛教则称坚、湿、暖、动的性能为“四大”；并认为人身亦由此“四大”构成。因此；“四大”有时也代称人身。后一般用来表示尘念俱消；无牵无挂。六根清净：是指眼耳鼻舌身意都是清净没有烦扰的。六根：佛家语，指眼、耳、鼻、舌、身、意。佛家以达到远离烦恼的境界为六根清静。比喻已没有任何欲念。
眼、耳、鼻、舌、身、意——六根六根，是指生理学的全部范围。佛教看宇宙人生，既不是唯物论者，也不是唯心论者，更不是唯神论者，乃是主张因缘和合的缘生论者。所以，佛教看一个人的构成，是从心理、生理、物理的三方面来分析的。上面所说的六根是属于生理学，加上六尘的物理学及六识的心理学，便是一个人的总和，六根、六尘、六识的形成，称为十八界，十八界的三大类，构成鼎足之势，相互为用，缺了一类，其他的二类也就不能存在。因为六尘与六识要靠六根的媒介才有作用，六尘与六根要靠六识的判别才有价值，六根与六识要有六尘的反映才有功效。四大皆空，佛教所讲的四大，是指地、水、火、风的四大物质因素佛教讲四大皆空，是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因为地、水、火、风的四大元素，是宇宙物理的，比如山岳土地属于地大，海洋河川属于水大，阳光炎热属于火大，空间气流属于风大。如把它们化为人体生理的，比如毛发骨肉属于地大，血液分泌属于水大，体温属于火大，呼吸属于风大；若从四大的物性上说，坚硬属于地大，湿润属于水大，温暖属于火大，流动属于风大。但是，不论如何地分析四大，四大终属于物质界而无法概括精神界的。《佛学大词典》 七情，指一般人所具有之七种感情：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。六欲，据大智度论卷二记载，系指凡夫对异性所具有之六种欲望：色欲、形貌欲、威仪欲、言语音声欲、细滑欲、人相欲；或指眼、耳、鼻、舌、身、意等六欲。今所用七情六欲一语，即套用佛典中之六欲，泛指人之情绪、欲望等

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